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原创--【深度】你所接受的真理是快餐式的吗?

原创  2017-07-06 李晋&马丽 投稿

你的信仰,你所认识的真理,都是快餐式的吗?



今天,当我们谈到主日学的时候,在我们脑海中出现的可能是两幅画面,一幅是教会里的成人在敬拜前或者敬拜后,学习一些系统的神学、延伸课程、或者教会历史。另外一幅则可能是教会里的少年人和小朋友在主日学老师的带领下唱歌跳舞、做些和信仰有关的手工,讲些圣经的故事。无论是对于刚刚进入教会,接触信仰的成年人,还是成长在教会中的少年人和小孩子,都向教会的事工提出了同样一个挑战,就是,无论是正在成长的少年人还是新的信徒,教会如何能够给他们这些信仰的“新生儿”提供一个好的教福音和信仰的方法?


如果人可以穿越回到早期教会,当大量新信的人加入教会,他也有一个培流程,教初信者熟悉基督教信仰的基要真理,以预备洗礼或深。早期教会的培流程是由从使徒开始无数敬虔圣徒总结的珍宝——教理答(catechism)。今天,经对于大多数现代福音派教会来说是一个陌生概念。即便了解教理答的人,很多也并不提倡使用它;甚至有人会提出敬虔的反认为使用教理答,就是要取代圣威。对于后者,巴刻和帕瑞特(为方便起见,下文都简化为巴刻)在《以福音根基:用古道建造信徒》一中提出[1]教理catechesis)正是来自于圣的一个希腊词,意思是“教导”或“分享所受的信息”。在很多关于如何教文中,都是用同一个希腊文(加6:6;林前14:196:179:11等)。对此,巴刻指出福音派教会的一些象:


“相比之下,快餐式的现代教会课程,喂给信徒的是肤浅的、散乱的真理,关于上帝和敬虔的一些模糊概念,对生活的不思考(包括职业、社区、家庭和教会生活),这些都常常成为福音派教会的画像。(我们谈到福音派教会,因为我们自己也属于这样一个群体,我们也从内部了解事情是怎样的。我们并不是说其他版本的基督教教会就没有类似的问题。)[2]


因此,他认为,现代教会需要一种健康的饮食,而我们相信,这种饮食的基础就是教理问答。


早期教会“教育事工的根基


从旧到新教会中,关于圣的基本教,在每一代人和分中都是需要的:祭司、利未人、父母子女、文士、律法、使徒、徒、宣教士、教,等等。大使命的核心就是要建立一个教、教育的事工。当然,这一事工除了为让更多人归信、让初信者进深成熟之外,还有辨别错谬和异端的功用。用巴刻的话说,教会从一开始建立,就是一个学和教学的契(a learning-and-teaching fellowship),而要理答是契的根基。


在早期教会,教理答在第二世和第五世是很盛的。因那,很多成基督徒的人,都是从完全不同的背景和世界观转变来的。教会很重视这信之人,要保证这些生命的转变真、着祷告、刻意完成的,而且在每个段都要教[3]


此后,随着整个欧洲的基督教化,宗教改革之前,教理答在教会中也渐渐被忽略,正如圣经权威被旁置一。再后来是路德尝试将要理答事工恢复到教会原来有的位置上。随着印刷出版的出,路德、加文和其他改教家大力投入教理答的传播上。他们为儿童、成人和教会领袖都写了不同深度的小册子。加尔文在1548英国国公的信中写到,“请相信我上帝的教会若没有了教理答,就不能被保全。巴刻认为,在某种程度上,宗教改革就是针对教理答的衰落而生的。[4] 改教家并没有明一种新的事工,而是呼吁人古道,也是呼吁教会回福音的简单性和大能。在他之后的巴克斯特、翰欧文、司布真等牧者,也都勤使用要理答来牧养教会。巴刻总结说,如果我教会史上的几个黄金期,都可以看到要理答被重;相反,教会离真理的黑暗期,也都是要理答被漠时候。这正实现了加尔文所说的话。


要理答事工的三个[5]

时期

特点

要理答教育者

第二世到第五世的早期教会

发展出教答班

奥古斯丁

十六世的大派改教家

教理答的黄金

马丁路德

十七世的英国清教徒

家庭教理答的牧养

巴克斯特


现代苏格兰神学家斯(T.F.Torrance)曾,改革期的要理答事工复,是了“在上帝全部话语境下,以及针对上帝子民的全面生活,基督的福音行一种合性的诠释[6]

巴刻用清教徒牧者巴克斯特的牧会经历,回了一段鼓舞人心的史。巴克斯特的作品《正的牧者》(1656年)曾那个期很多牧者必畅销手册,他在记载,自己和同工每周会探访十六个家庭,在每个家庭教一小之久。他使用的就是《威斯敏斯特小教理答》。巴克斯特在英国基德敏斯特(Kidderminster)牧会,他的教理答事工对当地信仰产生了长久的影响力,以至于两百多年之后,莱尔(J.C. Ryle提到,


当他(巴克斯特)初来,他看到的是一个黑暗、无知、不道德、没有信仰的地方,有大三千居民。当他离开,他完全将个牧区翻转过来。借着他的苦所来了属天的祝福,天堂在显现主日,你经过街道,会听到一百多个家庭在唱篇、讨论当天的讲道。而当巴克斯特来的候,每条街上只有一家人在家中敬拜上帝。当他走的候,每一条街上找不到一家不这样做的;连旅馆或酒吧里,人这样做。[7]


巴克斯特曾在《正的牧者》一中,将他苦的果子,完全于教教理答,不只是用一段时间,他乃是持了二十年。巴克斯特的道也是要理答式的,他委身于教基督教真理的基要原,特是使徒信、主祷文和十。在巴克斯特牧会一百年以后,怀特菲德曾在1743年造访那个小城,他见证那地仍存留着位牧者教的果子。


一个传统的失落


巴刻在回清教徒的要理答事工,也富有洞地提出一个问题什么这样的事工,也如花一,很呢?巴克斯特的牧会经历可能是个特例,因其他地方的同事工,并没有持太久。巴刻总结了几个史原因:(1)清教徒期之后,改教式的敬虔(reformational piety渐渐变成福音派的敬虔evangelism piety)。也就是,一种以上帝教义为核心的关注,渐渐转变为对以人中心的事工的关注——教会越来越关注于拓展式的大复事工。(2)教会在几个世的教义纷争之后,越来越向于用要理答作区分、辩论的工具,于建造信徒的信仰。(3然印刷在改教助了要理答事工,但当教会越来越依赖纸质印刷品、而忽略教与学生之的互导过,科技就成了削弱要理答事工的一个因素。也就是,人过读小册子,就接受了教;只要信徒能背教理答,教会的教育事工目的就达到了。这样一来,这项事工中与信徒之的关系性、教至于全人的整全性改层面渐渐化、失落了。(4)十八世晚期开始,由平信徒带领的事工起(特是主日学事工,Sunday school movement),在更多教会中开始推广。(5)教会强调福音信息化的“数量增,忽略了信徒全人的徒栽培。(6)宗派、无宗派教会的增多,使教会教育事工更缺乏量控制。


关于主日学事工的起,我有必要多花一些笔墨。由于这项事工是由平信徒lay pastor,英文境中指没有受神学训练的)主的,很大程度上取代了此前清教徒以要理主的教。而且,原本被改教家和清教徒所珍的牧者与群羊的密关系,也渐渐不被强调。受神学训练的牧者普遍退出教会的些教事工。后来,些主日学事工成立了一些盟(Sunday school unions),化了这样事工的延性。


到目前为止,北美教会的主日学事工,已经成为一种约定俗成的事工模式,而且被作为唯一正确的事工模式,被输入到其他国家,包括中国的教会中,但大多数人并不知道其起源,或是否还存在另外一种教育事工的模式。此后层出不穷的主日学教材、课程,都是如出一辙的思考方式。巴刻批判性地指出,这种主日学事工教导儿童只熟悉(甚至过度熟悉)圣经故事,而不再进行对基督教基要信仰、实践和伦理的教导。[8] 故事性、手工性的主日学教学方法,让儿童对于圣经真理过早陷入“知其然,不知其所以然”的状态,也只停留在碎片化的熟悉程度上。等年龄再大一点,系统性教义的教导跟不上,再听到圣经真理时,往往就成了“耳朵发痒”的下一代。


巴刻引用了基督教作家斯彭瑟(Michael Spencer)在2009年写一篇题为《福音派将要面的倒塌》的文章中的一段:


福音派未能将一种能扎根的、免于世俗主义杀戮的正信仰传递给的年人。刺的是,我几十亿美元在青年事工、基督教音、出版和媒体上,却培养出一种除了他们应对信仰怎感受之外无所知的年人文化。我的年人很相信他们处于一文化争中,但他却不知道什么要服圣、神学精或属灵操和属灵社群的经历。将来世代的基督徒于他要面的文化力,会是非常无知而且没有防的。[9]


现代人的思想中,都可以找到进步观(progress)的痕迹,其中一个表就是认为新的一定是更好的,旧的一定是过时的。事往往恰恰相反,新的程往往没有经过时间的考,就很快被更新的代替了。而在教会史上, 传统的教答, 却是经过时间的。

为什么教这样一种在教会史上沿用数世的教育方法,到了代却到了不人所知的地步?巴刻列了四个原因:(1)在反教会威的法国大革命之后,在西方社会中,威不再被尊重。西方很多思想家推崇一种疑基督教传统的后基督教代思想,将教会和圣经权威旁置不屑,而教理答被视为一些需要被淘汰的教工具。(2)教会内部对权威的漠。儿童主日学更向于教孩子圣故事,而不强调关于三一上帝的教义。(3)教会日程安排太,已没有余地为教义性的培训存留。现代福音派教会中,周日和周间安排已经到了不能再多一个环节的地步,如果要添加一个要理问答班,就意味着要删除其他活动,而这是很多以活动为中心(program-centered)的教会不愿意做的改


教育的内容和程一重要


即便认识到要理答是珍宝,我仍需要慎怎使用它,需要避免两种情况:(1)将要理答作一种教正确的“标签,自地、傲地使用它来表明或维护个人或教会的正性。(2)生硬、僵化地只背要理答,而没有教师与学生之间的一种活泼、友善、契关系。要理答不能被作一套修正人教义错误的机械装置,而是承了活的道,是与人的生命有益的。僵化的背,或不允出真讨论,只会让这一教育事工落为一项意识形态的灌输。3认为一个教会只要教了要理答,就一定会出生命敬虔、治理有序的果子。要知道,即便我能最好地、将最正的教(包括上帝一切大能的作命)教的儿女,这也不能保证他们会成长为真正认识主的人。父母需要尽本分教导真理,但圣灵有拣选、作工的主权,其过程和时间点是人不能测透的。但是,如果我不能很好地将上帝托付的真理教导给,当上帝呼召我们为养育儿女的职责账时,我就无可推诿了。


关于第二点,巴刻列出清教徒期之后的衰落,作一个很具体的例子。笔者在国内教会也察到同象。有教会看重用教理答来教内容上是很明智的;但同,教却忽略了教程,继续沿用一种填式的方法。如果一个教深入学、体会并欣要理答中的教义阐释人性的洞,他会发现,机械的教学方法,恰恰与所教的内容是背道而的。上帝的真理是活的,他的恩典是温暖并改人心的,如果这样,怎么能用一种冰冷、僵硬的方法去教呢?最重要的是,人需要首先成要理答的学生(被其改),才能作一位教传递者)。当基督教的世界脱离了真正的生命塑造,在基督里的扎根,就会很快沦为和其他思潮一的意得我警惕和反思的。


信徒是否可以教理答提出疑和疑,来以一种讨论行反思?笔者认为是可以的。例如,不同版本的教理答之是有区的。《海德堡要理答》作一本“安慰之,是牧养性很高的,而避免了一些争性的教要点(如关于堕落前是堕落后预定论)。相比之下,《威斯敏斯特小教理答》的逻辑性更,而正是因此,后者可能没有留下太多讨论的余地。以《威斯敏斯德小教理答》中蒙恩之道的内容来,并没有列出“圣徒交通聚会”本身以及其他圣灵工作的方式作一种蒙恩之道,是一个瑕疵(关于一点,笔者会另著文阐释)。


此外,如何针对不同人生段的信徒,有区地使用教理答?教不是一永逸的,而是需要反复深入,按人的知能力和生活阅历,可以不断深入。巴刻也个方面:


同一内容可以在一个信徒一生中使用,但能牧养他或她的不同段。例如,于年幼的儿童,应该以‘能做、不能做’的方式,教。当他们长大一些后,就要背受基本的意对经历青春期的孩子们,教师应回到这些词句中,将它的意思和解出来,是适合他更深的知能力的。当些年人成年,他的教育经历应更有效,因会将自己的生活经历带进来,继续的含用。[10]


   斯(T.F. Torrance)也认为


教理答的教在孩子年幼的候,在他头脑还能理解其意之前,就将一套扎史、教内容,教导给他,他可以在未来的年里思考,就是当他的力和属灵理解力成时间里。这也将他的能力延展,帮助他理解他能力之外的事物,然后再理解他此前掌握的事物。[11]


结尾


最后本文想用一个故事作为结束,是B.B. Warfield在《是否小教理答有价》一文中所述的。慕迪(Dwight L Moody)有次在敦的朋友家中,一位年慕迪先生关于信仰的事情,有很多问题倒了慕迪,如祷告和自然法的问题。“什么是祷告?慕迪,“我不能够马上是什么意思!慕迪。在慕迪能回答问题之前,他一个小女孩的歌声,那是房主人9岁多的女儿,她正从楼上下来,然后看到些客里的陌生人。“过来,珍妮,女孩的父亲说,“告诉这,‘什么是祷告’”个小女孩不知道之前生了什么,却很熟地背起了小教理答,祷告是奉基督的名,承的罪,并且感上帝的怜,将我所求符合上帝旨意的事情交托上帝。”“啊!是教理答啊!慕迪到,为教理问答感谢上帝!


是的,教理答感上帝,成孩子的指,正如圣经说的,教养孩童,使他走当行的道,就是到老他也不偏离。(箴言22:6.


备 注:


[1] J. I. Packer and Gary A. Parrett Grounded in the Gospel: Building Believers the Old Fashioned Way. Grand Rapids: Baker, 2010.

[2]同上, 16页。

[3] 同上,22页。

[4] 同上,59页。

[5] 52页。

[6] 61页。

[7] 同上,66页。

[8] 同上,24页。

[9] 同上,52页。

[10]同上, 135页。

[11] 同上,136页。


原标题:《寻回古道珍宝:教理问答对教育事工的重要性













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